La geopolitica della perdita dei confini: diaspore, appartenenza e memoria

Gli eventi lo hanno fatto finire in secondo piano, ma quello che mi interessa non è il singolo progetto, bensì l'idea, o meglio l'ideologia, che lo ha generato. GREAT Trust, Project Sunrise, la visione di una New Gaza presentata a Davos: proposte differenti, ma accomunate dall'idea di una profonda trasformazione urbanistica ed economica della Striscia. A partire da Rafah, ribattezzata New Rafah, grattacieli, torri di vetro, un bel lungomare e una riviera da sogno vanno a comporre una smart city che risale verso nord fino a inglobare Gaza. Token digitali al posto dei titoli di proprietà, incentivi in denaro per lasciare, un'amministrazione fiduciaria per anni.

Nelle intenzioni di chi ha progettato questi piani, basterebbe togliere di mezzo il popolo e ricostruire il posto. Nell'attesa, si porta avanti il lavoro di demolizione e di sfollamento, senza alcun incentivo economico. Nei calcoli, però, non si considera un fattore importante: l'appartenenza.

Il mito di New Gaza e il fattore appartenenza

Questa voce spesso viene dimenticata nei budget, pensando che la potenza e il denaro possano spegnerla come si fa con l'interruttore della luce. Solo che l'appartenenza non funziona così. Permane e finisce per pesare in maniera determinante. Anzi, quando il luogo viene negato, si fa più forte. Chiediamoci allora cosa succede quando un popolo viene disperso, quando il legame continuo tra territorio, memoria e trasmissione culturale si spezza.

La questione non riguarda soltanto il diritto di una popolazione a vivere nel proprio territorio, ma anche la possibilità di ricostruire un'esistenza dopo che quel territorio è stato distrutto. Un conto è immaginare la ricostruzione di una città, un altro è immaginare che la popolazione che la abitava possa essere sostituita, trasferita altrove o semplicemente considerata un ostacolo al progetto. Chi ha perduto la propria casa non ha necessariamente perduto il desiderio di tornarvi. E chi viene allontanato dalla propria terra non rinuncia automaticamente al legame che lo unisce ad essa.

Il progetto di una nuova Gaza pone quindi una questione che va ben oltre l'urbanistica e gli investimenti. È possibile immaginare il futuro di un territorio senza considerare la volontà di chi lo considera casa propria? E soprattutto, cosa accade quando la ricostruzione materiale non coincide con quella della continuità sociale e culturale di una popolazione?

Prendiamo due casi che in apparenza sembrano lontanissimi, ma che hanno invece qualcosa in comune.

Palestinesi e ucraini: due diaspore a confronto

Il popolo palestinese si sposta da generazioni. Campi, esilio, documenti diversi a seconda di dove si è finiti. Eppure l'idea di Palestina non sparisce: si trasforma, diventando qualcosa di mezzo tra mito familiare e racconto. Un posto che molti non hanno mai visto e che continua ad essere il centro della loro ragione d'essere.

La presenza palestinese in Europa non è soltanto una prospettiva futura. Nel 2025, secondo l'Agenzia europea per l'asilo, nei paesi UE+ sono state presentate circa 8.800 domande di protezione internazionale da parte di cittadini palestinesi. Un dato che non misura esclusivamente gli arrivi dalla Striscia di Gaza, ma che restituisce la dimensione di una diaspora già presente e di una condizione di mobilità che precede l'attuale fase del conflitto.

Anche in questo caso, la guerra, da sempre motore di migrazioni epocali, ha portato 4,3 milioni di ucraini sotto il regime di protezione temporanea nei paesi dell'Unione europea. Una popolazione che, almeno in parte, ha trovato una sistemazione stabile nei paesi di accoglienza. Eppure anche qui, nonostante le maggiori affinità culturali, la dispersione lascia segni. L'identità nazionale spesso si rafforza proprio nell'esilio, ma resta sospesa. Tra chi vuole tornare e chi, soprattutto tra i più giovani, comincia a mettere radici altrove. Un limbo che dura anni.

Prima e seconda generazione: un'identità sospesa

Popoli e storie diverse con un minimo comune denominatore. Un filo che si è spezzato e un'identità che non muore, ma che si ricompone in modo strano, a volte contraddittorio, a volte rabbioso, a seconda delle generazioni di migranti. La prima generazione porta con sé un bagaglio di lingua, memoria e cultura quasi integro, tenuto insieme da un progetto o, spesso, solo dal dolore. Può adattarsi, fallire, avere o meno un progetto, ma ha un punto di partenza chiaro.

Diversamente, la seconda generazione nasce o cresce già nel mezzo, spesso troppo “di là” per essere accettata senza riserve “di qui”, o troppo “di qui” per tornare indietro senza sentirsi estranea. È in questo spazio liminale che si consuma gran parte del dramma.

La seconda generazione eredita una memoria che non sempre coincide con la propria esperienza. I genitori hanno conosciuto direttamente il territorio lasciato e ne conservano le immagini, i luoghi, le relazioni e spesso il ricordo di ciò che hanno perduto. La letteratura scientifica ha cominciato a studiare proprio questi meccanismi di trasmissione, individuando il ruolo delle relazioni familiari, delle esperienze dei genitori e del contesto nel quale crescono i figli. Si tratta di un campo di ricerca ancora in evoluzione, nel quale non è possibile stabilire un rapporto automatico tra il trauma vissuto da una generazione e le condizioni psicologiche di quella successiva. I figli ricevono tutto questo attraverso i racconti familiari, le fotografie, le ricorrenze, la lingua e una rappresentazione del paese d'origine che può diventare, con il passare degli anni, persino più forte del rapporto con un luogo realmente conosciuto.

La patria come costruzione della memoria

La patria, in queste condizioni, non è necessariamente un'esperienza geografica. Può diventare una costruzione della memoria, talvolta un elemento centrale della propria identità. C'è una distinzione che vorrei mantenere: questi studi riguardano la trasmissione del trauma, non dimostrano che la memoria nazionale o culturale produca necessariamente disagio psicologico. Sono fenomeni collegati, ma non identici. Il problema si presenta quando questa appartenenza deve confrontarsi con quella del paese nel quale si è nati e cresciuti.

Non si tratta necessariamente di due identità incompatibili. Molte persone riescono a convivere con entrambe, sentendosi parte della società nella quale vivono senza rinnegare le proprie origini. Ma non sempre il riconoscimento è reciproco. Il ragazzo che si considera italiano, francese, tedesco o belga può continuare a essere percepito dagli altri attraverso le origini della propria famiglia. E il legame con la cultura d'origine può diventare, in alcuni casi, l'unico riferimento nel quale trovare un riconoscimento che altrove sembra mancare.

Questa condizione non riguarda soltanto le famiglie provenienti da paesi in guerra. La differenza, nel caso delle migrazioni determinate da un conflitto, è che alla distanza culturale si aggiunge una memoria traumatica, spesso alimentata da una condizione di esilio che può protrarsi per decenni. La perdita del territorio non è soltanto una questione individuale, ma può diventare una componente della memoria collettiva.

Marginalità, identità e radicalizzazione

In questo passaggio la questione assume una dimensione ulteriore. Quando una persona non trova un riconoscimento nella società nella quale vive, può cercarlo altrove, anche attraverso forme di appartenenza più rigide. Non è un passaggio automatico e non riguarda necessariamente la maggioranza di chi vive questa condizione. Tuttavia, in presenza di marginalizzazione, discriminazione e mancato riconoscimento, possono crearsi condizioni nelle quali una proposta identitaria radicale trova spazio.

Alcune organizzazioni estremiste hanno dimostrato di saper utilizzare proprio queste fratture, offrendo un'appartenenza senza ambiguità a una comunità di riferimento e proponendo una lettura del mondo che riconduce le difficoltà individuali a un più ampio conflitto tra gruppi e culture. Questa leva non è appannaggio esclusivo delle comunità di migranti e gli stessi meccanismi si riscontrano in qualsiasi ambito in cui l'individuo vive una condizione di marginalità. Che il margine sia politico, culturale o sociale, non fa molta differenza. Nel caso specifico dei migranti, l'identità, da elemento di continuità con le proprie origini, può trasformarsi in uno strumento di contrapposizione con la società nella quale si è cresciuti, perché è proprio sul terreno dell'identità di popolo che la questione diventa più delicata. La difficoltà di riconoscersi pienamente nel Paese in cui si è cresciuti, senza per questo rinunciare alla storia e alla cultura della propria famiglia, può generare tensioni e conflitti interiori.

Ma non è corretto considerare questa condizione una premessa della radicalizzazione. Una revisione sistematica di 75 studi quantitativi condotta da Echelmeyer, Slotboom e Weerman ha rilevato che alcune dimensioni dell'identità possono essere associate a una maggiore vicinanza alle posizioni estremiste, soprattutto quando entrano in gioco la percezione di una minaccia alla propria appartenenza, l'esclusione sociale o la contrapposizione tra gruppi. Gli stessi autori, tuttavia, sottolineano che molte di queste associazioni richiedono ulteriori verifiche e che le evidenze disponibili non consentono di attribuire all'identità, da sola, un ruolo causale. Il problema, dunque, non è avere più appartenenze, ma vivere quelle appartenenze come inconciliabili, negate o costantemente messe in discussione.

La radicalizzazione, tuttavia, non segue un percorso lineare e non può essere ricondotta a una singola causa. Una vasta revisione della letteratura empirica condotta da Feddes e collaboratori, che ha preso in esame 707 studi, mostra che nessun fattore, da solo, è in grado di prevedere l'avvicinamento di una persona a ideologie estremiste o il passaggio alla violenza. Per questo entrano in gioco dinamiche diverse, che si sviluppano su più livelli: individuale, familiare e relazionale, ma anche sociale e politico. Possono pesare le esperienze di discriminazione e di esclusione, la percezione di un'ingiustizia subita dal proprio gruppo, l'influenza di ambienti radicali e alcuni eventi personali o collettivi capaci di accelerare un processo già in corso. La stessa ricerca individua però anche fattori di protezione: sentirsi accettati e al sicuro, poter contare su relazioni sociali diverse, sviluppare capacità di riflessione e mantenere legami al di fuori dei gruppi estremisti. Si costruisce un quadro che invita alla cautela: né la migrazione, né il trauma, né la conservazione di un'identità culturale distinta costituiscono, di per sé, una spiegazione della radicalizzazione.

Il rischio non deriva quindi dalla conservazione della propria cultura o della propria religione, ma dalla possibilità che una condizione di estraneità venga trasformata in un'identità oppositiva. È un fenomeno che non può essere attribuito a intere comunità e che richiede di considerare molteplici fattori, sociali, economici, familiari e politici.

Allora la domanda si allarga. Cosa succede a una società europea quando accoglie, in tempi relativamente brevi, pezzi di popoli feriti e dispersi? Le statistiche aiutano fino a un certo punto. Numeri e bilanci non possono tener conto della memoria di ciò che si è perso e delle rivendicazioni irrisolte. Le identità sospese e le generazioni che crescono nel mezzo, senza riuscire a chiudere il cerchio né da una parte né dall'altra, hanno un peso che improvvisamente può passare dallo stato intangibile a quello tangibile.

Il nostro concetto di stabilità è attualmente legato a questioni di ordine pubblico e di economia. Ci stiamo rendendo conto di un malessere che, da sotterraneo, emerge e sta diventando sempre più manifesto. Non parlo soltanto delle comunità accolte, ma di una questione più ampia, che definirei di coesione, di senso condiviso del “noi”. Quando questo processo non riesce, possono consolidarsi percezioni reciproche di estraneità. Una parte della società ospitante può vivere la trasformazione culturale come una perdita dei propri riferimenti, mentre una parte delle nuove generazioni può percepire il mancato riconoscimento come una forma di esclusione permanente. In questo spazio possono maturare tensioni sociali, forme di contrapposizione e, in circostanze particolari, fenomeni di radicalizzazione.

Il conflitto non rimane necessariamente confinato al territorio nel quale è nato. Può sopravvivere attraverso la memoria e le rappresentazioni politiche che attraversano le generazioni. La distanza geografica non coincide necessariamente con la distanza emotiva e identitaria. Un conflitto può continuare a essere presente nella vita di persone che non lo hanno mai vissuto direttamente, ma che ne hanno ereditato le conseguenze.

Nel progetto presentato su Gaza non vedo solo un piano di speculazione urbanistica, ma l'illusione ricorrente che basti cancellare il popolo per cancellare il legame. Ma il legame non si spegne: si trasforma, si trasmette e può assumere forme che vanno ben oltre il territorio originario.

Le conseguenze di una popolazione dispersa

La questione palestinese, in questo senso, riguarda le conseguenze che una popolazione dispersa può portare con sé, il modo in cui la sua memoria viene trasmessa e il rapporto che le generazioni successive costruiranno con le società nelle quali vivranno. Una questione che va ben oltre il futuro di Gaza o la possibilità di ricostruire una città.

Per quanto riguarda i profughi ucraini, invece, non siamo in grado di valutare quale sarà la parabola della loro integrazione che, per affinità culturali, dovrebbe ricalcare quella che abbiamo già osservato nelle ondate migratorie che nei decenni passati hanno interessato il continente. Ma per loro si tratta di una situazione inedita: una migrazione di altri tempi, che coinvolge tutte le categorie sociali e avviene all'interno di un sistema nel quale la globalizzazione garantisce una certa continuità culturale. Non dimentichiamoci che si tratta di un conflitto europeo e che la distanza tra Kiev e Roma è più o meno pari a quella tra quest'ultima e Madrid.

Appartenenza e società di accoglienza

C'è un ulteriore elemento che riguarda non soltanto le popolazioni costrette a lasciare la propria terra, ma anche le società che le accolgono. Il senso di appartenenza, infatti, non sembra dipendere esclusivamente dalla continuità di una tradizione culturale o dalla condivisione di un patrimonio storico. Anche nelle nostre società, attraversate da un flusso incessante di informazioni, immagini e sollecitazioni mediatiche, i riferimenti culturali comuni appaiono sempre più frammentati e meno sedimentati. Eppure il bisogno di riconoscersi in una comunità non sembra essersi attenuato. Piuttosto, ha trovato altri canali di espressione: simboli, rituali collettivi, appartenenze territoriali e identificazioni emotive. Il tifo sportivo, per esempio, continua a costruire comunità, a tracciare confini e a distinguere un «noi» da un «loro», anche quando altri riferimenti culturali si sono indeboliti. È un fenomeno diverso da quello delle diaspore, naturalmente, ma suggerisce una dinamica comune: l'appartenenza può cambiare linguaggio, perdere alcuni dei suoi riferimenti originari e assumere forme nuove, senza per questo scomparire. E quando viene meno un territorio condiviso, o quando la cultura che lo rappresentava si trasforma, quel bisogno di riconoscimento può diventare ancora più importante.

I confini possono essere attraversati, ridisegnati o cancellati. I territori possono essere ricostruiti, trasformati e persino rinominati. Ma l'appartenenza non segue necessariamente le trasformazioni della geografia. Può sopravvivere alla perdita della terra, attraversare le generazioni e continuare a influenzare le relazioni tra popoli e Stati. È questa la dimensione meno visibile, ma forse più duratura, delle guerre contemporanee.